Under the conditions of growing global transformations, steady socio-cultural development of native small-numbered peoples of the North, Siberia and the Far East of the Russian Federation cannot be attained without strengthening of their social-economical potential, without preservation of their original life environment, traditional way of living and cultural values. Achievement of all these recollected factors is possible only if there is a focused support from the part of the state and if the nations themselves mobilize their inner resources. In connection with all these, consideration of peculiarities of legal regulation in the sphere of protection of rights and of traditional way of life of the native small-numbered peoples is especially topical. In the given article we presume that the main stages of becoming of relations between the state and the native small-numbered nations of the Russian Federation correspond to international tendencies, though they differ significantly from them in timing. Besides, we are sure that as a state, the Russian Federation only starts forming its partnership relations with participants of the small-numbered nations. The author of the article believes that we need a more precise definition and delineation of full powers of the federal, regional and local organs of power, which will help to avoid duplication of full powers, will set responsibilities of each level of power realization for provision of a legal status of the native small-numbered nations. Today, we observe that formal approach to full powers delineation takes place in the federal legislation, and it does not contribute to the formation of a necessary system of protection of the native small-numbered nations' rights. The mentioned approach is supposed to provide for avoiding of solution of vitally important problems of the given nations' originality preservation on the regional level, as far as federal subjects variously interpret the volume of their full powers in the given sphere, proceeding from that, what is allowed by the federal legislation. Finally, we come to a conclusion that the legal base of the Russian Federation subjects, on which territories the native small-numbered nations live, differ significantly as in its number of normative legal acts, directed to organization and provision of protection of the native small-numbered nations' primordial living environment and of their traditional way of living, so in the content of those rights, which are given to the native small-numbered peoples. And all this leads to significant, and not always justified differences in establishment of the legal status of the native small-numbered peoples of the North, Siberia and the Far East on the territory of the Russian Federation
Устойчивое социокультурное развитие коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации в условиях усиливающихся глобальных трансформаций невозможно осуществить без укрепления их социально-экономического потенциала, сохранения исконной среды обитания, традиционного образа жизни и культурных ценностей. Достижение всех перечисленных факторов возможно только при наличии целевой поддержки государства и мобилизации внутренних ресурсов самих народов. В связи с этим особенно актуальным является рассмотрение особенностей правового регулирования в сфере защиты прав и традиционного образа жизни коренных малочисленных народов. В статье отмечается, что основные этапы становления взаимоотношений государства с коренными малочисленными народами в Российской Федерации соответствуют международным тенденциям, однако они существенно отличаются по временным промежуткам. Кроме того констатируется, что Российская Федерация как государство только сейчас начинает формировать партнерские отношения с представителями коренных малочисленных народов. По мнению автора статьи, требуется более четкое определение и разграничение полномочий федеральных, региональных и местных органов власти, которое позволит избежать дублирования полномочий, установит ответственность каждого уровня осуществления власти за обеспечение правового статуса коренных малочисленных народов. Формальный подход к разграничению полномочий, который имеет место сегодня в федеральном законодательстве в указанной сфере, не способствует становлению необходимой системы защиты прав коренных малочисленных народов. Отмечается, что этот подход позволяет уходить от решения жизненно важных проблем сохранения самобытности данных народов на региональном уровне, поскольку субъекты Федерации по-разному трактуют объем своих полномочий в указанной сфере исходя из того, что это позволяет им федеральное законодательство. В заключение делается вывод о том, что правовая база субъектов Российской Федерации, на территориях которых проживают коренные малочисленные народы, существенно различается как по количеству нормативных правовых актов, направленных на организацию и обеспечение защиты исконной среды обитания и традиционного образа жизни коренных малочисленных народов, так и по содержанию тех прав, которые предоставляются коренным малочисленным народам. Это приводит к существенным, не всегда оправданным, различиям в установлении правового статуса коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока на территории Российской Федерации

The problem of the complexity of ethnic self- identification of a modern person is considered. The analysis of basic symbols, functioning both in the ritual and in everyday life, is proposed. We determine the specificity of structuring and hierarchization of the semantic field of culture, where symbols appear as signs of identification of an ethnic group and genetic memory of culture. It is noted that in traditional everyday life, ordinary consciousness uses these symbols as something “taken for granted”, not subject to reflection, automatically building a household context: the “self- concept” of the ethnos, the self-name, everyday knowledge, the jointly known idea of the native land – alaas. Based on the analogies between ordinary and mythological consciousness, the author, using the example of self- designation and spatial representations in the Sakha (Yakut) culture, examines the structure and mechanism of functioning of key symbols. The author concludes, that symbols serve as the basis for ethnic identification, actualize and strengthen the spiritual experience of predecessors in the consciousness of the cultural bearer, thereby rooting a person and providing the foundations of his existence
Рассмотрена проблема сложности этнической самоидентификации современного человека. Предложен анализ корпуса базовых символов, функционирующих как в обряде, так и в повседневности. Определена специфика структурирования и иерархизации смыслового поля культуры, где символы фигурируют в качестве знаков идентификации этноса и генетической памяти культуры. Отмечено, что в традиционной повседневности обыденное сознание использует эти символы как нечто "само собой разумеющееся", не подлежащее рефлексии, автоматически выстраивающее бытовой контекст: "я- концепция" этноса, самоназвание, повседневное знание, совместно известное представление о родной земле – алаас. Исходя из аналогий между обыденным и мифологическим сознанием, автор на примере самоназвания и пространственных представлений в культуре саха (якутов) рассматривает структуру и механизм функционирования ключевых символов. Автор утверждает, что символы служат основанием этнической идентификации, актуализируют и укрепляют в сознании носителя культуры духовный опыт предшественников, тем самым укореняют человека и обеспечивают основания его бытия

Ethnic identityof the Dolgans is characterized by separation from the closely related Yakuts and identification as the separate independent ethnic group. However, together with the main ethnonym “the Dolgans”, the older generation uses other ethnonyms, such as “Sakha”, “Tia”, “Hakha”. In the Dolgans’ ethnos there are several ethno-territorial groups with peculiarities in the language and culture. The language processes are characterized by beginning of assimilation of languages, which is most noticeable in childhood. As for territorial boundaries, assimilation of languages is typical for western part of Taimyr, in the east of the peninsula the situation does not impose any hardship. Today, a little bit more than a half of the Dolgans can fluently speak the Dolgan language
Этническое самосознание долган характеризуется отграничением от близкородственных якутов и определением себя в качестве особой самостоятельной этнической единицы. Однако наряду с основным этнонимом "долганы" в старшем поколении используются и иные этнонимы – "саха", "тыа", "хака".В составе долганского этноса сохраняется несколько этнотерриториальных групп, имеющих особенности в языке и культуре. Для языковых процессов характерно начало языковой ассимиляции, особенно заметной в детской возрастной группе. В территориальном плане языковая ассимиляция сильнее проявляется в западной части Таймыра, на востоке полуострова ситуация благополучная. В настоящее время свободно владеют долганским языком немного более половины долган

All the peoples of a vast northern part of Eurasia and the Arctic, in particular, have known the idea of sacredness of the feminine origin of mother-goddesses, giving birth to all life on earth, since the Paleolithic and Neolithic ages. It is probably that time that Siberian shamanism originates from. It is based on the animistic ideas on the cycle of souls of fur-bearing animals, birds and revered people who were buried the same way inside damp caves. This can be clearly seen in the bear feast, the genesis of which is observed in Eurasian ancient monuments. In their ethnographic past the peoples of Siberia had the custom of the totem birds’, beasts’ and shamans’ bones burial on the tree branches or in the tree hollows. More developed animism forms led to the construction of sarcophagi and air burials on poles. The fetishes, associated with totemism and the cult of ancestors, have been widely used in Siberian shamanism until recently. Sometimes they are found in their relic and transformed form in the ceremonies of modern holidays as well as in urban “shamans’” and psychics’ practice. However, the fact that remains unchanged is that tambourines and stringed instruments have always been one of the most important attributes, the instruments prototypically running back to hunting bows and bags for storage of their ancestors’ spirits. In a more rigorous understanding of this phenomenon the fetishes in archaic societies served as ancestral shrines and turned into musical instruments much later
У всех народов широкой северной полосы Евразии и, в частности, Арктики идея сакральности женского начала богинь-матерей, порождающих всё живое на Земле, была известна с эпохи палеолита и неолита. Вероятно, именно с той поры берёт начало и сибирское шаманство, в основе которого лежали анимистические представления о круговороте душ промысловых зверей, птиц и почитаемых людей, схожим образом хоронимых внутри сырых пещер, что отчётливо видно в медвежьем празднике, генезис которого наблюдается в древнейших памятниках Евразии. В этнографическом прошлом у народов Сибири существовал обычай погребения костей тотемных птиц, зверей и шаманов на ветвях или в дуплах растущих деревьев. Более развитые формы анимизма привели к сооружению саркофагов и воздушных погребений на столбах. В сибирском шаманстве фетиши, связанные с тотемизмом и культом предков, широко применялись до недавних пор. Иногда они в пережиточной, трансформированной форме встречаются в церемониях современных праздников, а также в практике разных городских "шаманов" и экстрасенсов. Но неизменным остаётся то, что одним из самых важных атрибутов всегда выступают бубны и смычковые или струнные инструменты, восходящие к прототипам как охотничьи луки и мешки для хранения духов предков. В более строгом понимании данного феномена эти фетиши в архаических обществах служили родовыми святынями и лишь гораздо позднее превратились в музыкальные инструменты

The article is devoted to the evolution of the lexical meaning of the word "taŋara" in Sakha (Yakut) language. The study focuses on Humboldt’s activity theory and observes a fusion of cultures as one of the ways of language development. The results of the study can be formulated as follows: etymology and functioning of the word in the epic reveal the following meanings: "heaven", "deity", "spirits of aiyy" and "ičči". The word use context has changed under the influence of the Orthodox dogma. Though the external form remained unchanged, the word underwent significant morphological and semantic changes: the affixation method increased the word-formative and phrase-forming potential of the word, the basic meaning of "god" was fixed, the semantic volume was expanded, some values reflecting the pagan world view became obsolete. There was a separation between its synonym "ičči" being a designation for otherworldly entities, and "aiyy" as the name of good spirits, which still remains a component of the name of the Christian Orthodox god, "Aiyy Taŋara"
Статья посвящена изучению эволюции лексического значения слова "таҥара" в якутском языке. Рассматривается этимология, функционирование слова в эпическом тексте, проводится анализ данных толковых и фразеологических словарей, выпущенных в разное время. Слово "таҥара" восходит к древнетюркскому täŋri и до ХХ века сохраняет значение "небо, божество". Внешняя и внутренняя формы лексемы свидетельствуют о наличии следов древних языческих верований (тэнгрианства, шаманизма). Поздние словари фиксируют значения, отображающие реалии православного христианства и замену первичного значения на "бог", значение "небо" отходит на второй план. Значения, обозначающие ранние верования, перешли в ранг устаревших. Бог больше не тождественный духу в языческом понимании, а персонифицированный иконический образ. Изменение контекстуального окружения слова привело к активизации аффиксов, что способствовало образованию глагола, имени прилагательного и других имен существительных. Заимствования из русского языка увеличили фразообразовательный потенциал слова; большинство фразеологических единиц с компонентом "таҥара" образованы способом калькирования. Анализ показал, что изменения семантики слова "таҥара" коснулись всех уровней языка. Семантические преобразования обусловлены внешними факторами, влиянием русской культуры через распространение среди якутов православного религиозного учения

This paper shows the work to create instruments for linguistic annotation of grammatical categories of Sakha language (Sakha language and Yakut language are full synonyms). It describes the basic inflectional characteristics of Nouns of Sakha language (numbers, personal endings, possessive endings, cases), which are based on Leipzig Glossing Rules. As a result of scientific research (2014-2018) the system of tags was developed, which reflects all word forming potential of the Nouns in the Sakha language, including 247 morphological indicators in its arsenal. It should be noted that the standardized system of morphological tagging of Turkic languages, developed by the Turkologists, is far from perfect, there are various treatments concerning reflection and interpretation of grammatical categories in different Turkic languages. Despite this, the article summarizes constructive and progressive ideas of our colleagues on this matter
Статья посвящена работе по созданию инструментария для лингвистического аннотирования грамматических категорий языка саха. Базируясь на Лейпцигских правилах глоссирования, описываем основные словоизменительные характеристики имени существительного в якутском языке (число, персональность, посессивность, падежная система). В результате научно-изыскательских работ (2014-2018) создана система тэгов, отображающая весь словоизменительный потенциал имени существительного в якутском языке, включающий в своем арсенале 247 морфологических показателей. Разрабатываемая тюркологами унифицированная система морфологической разметки тюркских языков далеко не совершенна, существуют различные трактовки по части отображения и интерпретации грамматических категорий в разных тюркских языках. Несмотря на это, в статье обобщены конструктивные идеи коллег по данной проблематике

The article is devoted to the celebration of the ritual of the indigenous peoples of the North, Siberia and the Far East. The author examines in detail the ritual symbolism of the Even ethno-cultural groups residing in the Republic of Sakha (Yakutia). In the celebrations and ceremonies Evens manifest the ancient cultures of the people associated with the worship of Mother Nature, Fire, sacred animals
Статья посвящена празднично-обрядовой деятельности коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Автор подробно рассматривает символику обрядовой деятельности эвенской этнокультурной группы, проживающей в Республике Саха (Якутия). В праздниках и обрядах эвенов проявляются древние культуры этого народа, связанные с почитанием Матери-природы, духа-огня, священных животных

The subject of the research is the problem of ethnogenesis and early ethnic history of the Sakha people. The issue of the research is interaction of the Sakha people’s ancestors with Turko-Mongol ethnic groups of the Baikal region, the comparative method being the methodology applied. The Sakha people’s tribal composition and ethnonyms are subject to the comparison with the names of the medieval Turko-Mongol tribes of the Baikal region and modern Turko-Mongol peoples. The main result of the research is the conclusion about an organic connection between the Sakha people’s origin with the ethnic history of the medieval tribes of Central Asia. The results of the research can be used in writing a new conception of Yakutia’s history. The conclusions obtained are the following ones. Firstly, the analysis of the Yakut ethnonyms helped to trace ethnocultural parallels with the neighboring nations: the Buryats, the Evenks and the Evens, and the Yukagirs. Secondly, the main role in the ethnogenesis of the Sakha people was played by the Usutu-Mangun tribe, the carriers of Ust’-Tal’kinsk culture of the Southern Angara Region of the XII-XIV centuries. Thirdly, the Usutu-Manguns descended from the Buir-Nur Tatars, defeated by the Mongols’ and Jurchens’ united army. Therefore, the article presents numerous parallels between the Central Asian Tatars and the Sakha people. Fourthly, along with the Angara River Tatars the Barga, the Khori-Tumats, the Batulin people, and, probably, the Merkits, etc. played a vital role in the Sakha people’s ethnogenesis
Предметом исследования является проблема этногенеза и ранней этнической истории народа саха. Предметом исследования является взаимодействие предков народа саха с тюрко-монгольскими этническими группами Байкальского региона, в качестве методологии использован сравнительный метод. Родоплеменной состав и этнонимы народа саха подвергаются сравнению с названиями средневековых тюрко-монгольских племен Байкальского региона и современных тюрко-монгольских народов. Основным результатом исследования является вывод об органической связи происхождения народа саха с этнической историей средневековых племен Центральной Азии. Результаты исследования могут быть использованы при написании новой концепции истории Якутии. Полученные выводы сводятся к следующему. Во-первых, анализ якутских этнонимов позволил проследить этнокультурные параллели с соседними народами: бурятами, эвенками и эвенами, юкагирами. Во-вторых, основную роль в этногенезе народа саха сыграло племя усуту-мангун, носители усть-талъкинской культуры Южного Приангарья XII-XIV вв. В-третьих, усуту-мангуны произошли от татар Буир-Нура, разгромленных объединенным войском монголов и чжурчжэней. Таким образом, в статье приведены многочисленные параллели между татарами Центральной Азии и народом саха. В-четвертых, наряду с татарами Приангарья важную роль в этногенезе народа саха сыграли барга, хори-туматы, батулинцы, возможно, меркиты и др.

The article examines traditional socio-cultural practices for reproduction of cultures of indigenous peoples and specifies the criteria for their analysis. The study of the current state of traditional cultures of Selkups, Nenets, and Essey Yakuts with the emphasis on funeral rites of these ethnic groups is conducted. The authors try to discover the factors, contributing to preservation of traditional culture. It is suggested that the most appropriate step to preserve the uniqueness of indigenous cultures might be fixation of their current state, which should be started as soon as possible, before the irreversible changes, caused by globalization, have completely adsorbed traditional cultures
В статье рассматриваются традиционные социологические-культурные практики воспроизводства культур коренных народов и определяются критерии их анализа. Исследуется современное состояние традиционной культуры селькупов, ненцев и ессейских якутов с акцентом на погребальную обрядность этих этнических групп проведено. Авторы пытаются выявить факты способствующие сохранению традиционной культуры. Высказывается предположение, что наиболее правильным шагом для сохранения уникальности культур коренных народов может быть сохранение их современного состояния, которая должна быть начата как можно раньше, пока не наступили необратимые изменения, вызванные глобализацией, и полностью поглотили традиционные культуры

The Dolgans is the northernmost small-numbered Turkic speaking people, mainly living in the North of the Krasnoyarsk Territory, as well as in Anabar ulus of the Republic of Sakha (Yakutia). Dolgans’ traditional activities are reindeer herding, hunting and fishing. The number of Taimyr and Anabar Dolgans according to the latest population census of 2010 is 7885 people. Typological features of traditional Dolgan clothing are studied in the article. Despite its indigenous basis, in Dolgan clothing, as well as in Dolgan culture as a whole, the presence of different ethnic traditions can be quite clearly traced. According to the comparative analysis undertaken, the archaic elements of the traditional Dolgan clothing are closely related to the ancient Tungus tradition. The closest typological and artistic parallels are found with the traditional clothing of the Evens. The presence of archaic Tungus elements in the traditional Dolgan clothing is largely determined by the ancient ethnogenetic ties of the Dolgans’ ancestors with the Tungus world. This article is merely an attempt to address such a serious issue of comparative study of typological features of the traditional clothing of the peoples of the North, which has not been sufficiently studied yet
Долганы – самый северный малочисленный тюркоязычный народ, в основном проживающий на Севере Красноярского края, а также в Анабарском улусе Республики Саха (Якутия). Традиционными занятиями долган являются оленеводство, охота и рыболовство. Численность таймырских и анабарских долган, по данным последней переписи населения 2010 года составляет 7885 чел. В статье рассматриваются типологические особенности традиционной одежды долган. Несмотря на самобытную основу в долганской одежде, как и в целом в культуре долган, достаточно ярко прослеживаются некоторые напластования различных этнических традиций. Как показывает предпринятый сравнительный анализ, архаичные элементы традиционной одежды долган тесно связаны с древней тунгусской традицией. Наиболее близкие типологические и художественные параллели обнаруживаются с традиционной эвенской одеждой. Наличие архаичных тунгусских элементов в традиционной одежде долган во многом объяснимо древними этногенетическими связями предков долган с тунгусским миром. Данная статья является лишь попыткой затронуть столь глубокую проблему сравнительного изучения типологических особенностей традиционной одежды народов Севера, которая еще недостаточно изучена